Connu dans le monde entier sous le nom de main de Fatma, mais de Fatima, main de Marie, main de Miriam ou encore Hamsa, voici probablement le symbole le plus célèbre au monde ! Vous l’avez sans aucun doute eu des milliers de fois devant vos yeux sans vraiment réaliser…
Dans sa forme basique, la main de Fatma représente une main humaine ornée d’un œil en son centre. L’œil n’a rien d’un concept nouveau dans le symbolique, mais il n’est pas ici à associer à une image « d’œil qui voit tout » (argent, pouvoir et influence) mais plutôt au culte de la protection par un être suprême.
À quoi ressemble la main de Fatma ?
Malgré la grande variation entre les illustrations de Hamsa à travers le monde (il faut garder à l’esprit qu’elle a évolué en fonction de ses origines anciennes pour être adaptée par chaque peuple et culture) certaines caractéristiques sont universellement présentes, dont :
- Une main avec cinq doigts, pointant vers le haut ou vers le bas.
- Les doigts sont souvent pressés les uns contre les autres, et non pas évasés.
- Il y a toujours au moins un œil dans la paume de la main.
Le dessin le plus courant et le plus répandu du Khamsa (un de ses autres noms) le représente comme un symbole symétrique où le pouce et l’auriculaire sont identiques en forme et en taille. La version plus réaliste avec le pouce et l’auriculaire représentés plus distinctement est beaucoup moins courante.
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Certaines cultures préfèrent un look propre et sans fioritures, dépourvues de toute amélioration stylistique voire même de couleur, mais la grande majorité y ajoute des détails. Les zones les plus communes où l’on trouve ces détails artistiques sont :
- Sur la paume de la main : diverses formes et dessins peuvent orner et/ou accompagner l’œil.
- Sur les doigts : le plus souvent dans la conception des cloisons des doigts.
Une autre variante moins courante est la représentation de quatre doigts entre l’auriculaire et le pouce au lieu de trois.
Origines de la main d’Hamza
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La main de Fatma fait partie de notre monde depuis des millénaires, si bien que ses origines sont un peu difficiles à définir.. C’est un trait que le Hamsa partage avec d’autres symboles des plus anciens.
Les origines sont toutefois évoquées par le fait que l’œil est au centre de la plupart des dessins. Le symbole de l’œil est enraciné dans la peur primitive chez les humains, peur de la convoitise et des sentiments mal intentionnés des autres sur ce que nous chérissons et aimons (qu’il s’agisse de nos biens matériels ou des personnes dans nos vies).
Ce que nous savons avec certitude, c’est que la plus ancienne utilisation connue de la Khamsa remonte aux habitants de la Phénicie, une civilisation sémitique (juive) de la région méditerranéenne de l’Afrique du Nord. La Phénicie a été établie vers 1500 avant Jésus-Christ ; cependant, le symbole lui-même était très probablement utilisé dans la région avant cette période et a été adapté par les Phéniciens à leurs propres fins.
Les archives montrent que les Phéniciens utilisaient la main de Fatma comme symbole de leur vénérée déesse Tanit. Elle était la patronne de leur capitale, Carthage, la protégeant de ceux qui lui voulaient du mal.
La main de Hamsa dans la religion
Il ne fait guère de doute que la main de Fatima est apparue comme un symbole de protection bien avant que les religions établies ne posent leur marque sur notre monde.
Un trait commun à toutes les religions conquérantes est que les croyances et les motifs anciens sont subtilement incorporés dans leurs récits respectifs afin de renforcer l’attrait qu’ils exercent sur les masses non converties. Le Hamsa en est l’exemple parfait : il a été adopté chronologiquement par toutes les grandes religions qui sont apparues dans le sillage de l’animisme où se trouvaient ses racines.
Ainsi, les juifs, les chrétiens et les musulmans qui ont successivement occupé ou conquis la région de la Méditerranée et de l’Afrique du Nord (d’où semble être originaire le Hamsa) revendiquent tous aujourd’hui la main de fatma comme symbole de leurs systèmes de croyances respectifs.
Cependant, l’histoire de l’humanité est telle que des idées similaires peuvent jaillir d’esprits séparés par l’immensité des déserts et des océans. Le symbole Hamsa a également émergé plus à l’est, dans l’Ancien Monde de l’Inde où l’hindouisme et le bouddhisme ont pris racine. Ces religions, aussi, ont des variations de la main de Fatma dans leurs croyances.
Pour toutes les religions établies, il est généralement admis que le Hamsa est le symbole d’un Être Suprême omnipotent qui possède le pouvoir d’accorder une protection contre le mal et de bénir ceux qu’il gouverne. En tant que tel, on peut dire qu’il s’agit d’une représentation de la « Main de Dieu » (rien à voir avec Maradona).
Le Hamsa dans le judaïsme : main de Marie / main de Miriam
Le judaïsme est la première des trois religions abrahamiques, devançant le christianisme d’environ deux millénaires et l’islam de plus de 2 700 ans. La première utilisation enregistrée de l’Hamsa est en relation avec les enseignements des Juifs.
Hamsa est dérivé du mot hébreu qui signifie ‘cinq’, hamesh. Il est utilisé dans deux contextes ; premièrement, pour se référer aux cinq premiers livres de la Torah, le livre saint des Juifs, et deuxièmement, l’enseignement juif qui demande que les dévots utilisent tous les cinq sens dans leur adoration de Dieu.
Le peuple de Phénicie était essentiellement juif, mais d’une école qui s’éloignait des enseignements originaux de la Torah. Leur utilisation de la main de Fatma peut avoir été inspirée par la tradition juive, mais elle s’est enrichie ou diluée, selon la façon dont vous percevez les questions de religion, en incorporant un culte de divinités païennes anciennes.
Ceci est évident dans la position d’importance attribuée à la déesse Tanit, en tant que protectrice en chef de la capitale phénicienne, Carthage. La plus ancienne utilisation de la main Hamsa est en référence à Tanit.
D’autre part, la référence traditionnelle au Hamsa dans le judaïsme est aussi une référence à une figure féminine, mais à la sœur du prophète juif, Moïse. Elle s’appelait Miriam et c’est pourquoi elle est aussi connue comme la Main de Miriam pour les Juifs.
La Torah dit que Miriam était si juste qu’elle n’a jamais connu la « malédiction d’Eve », et lui attribue la diffusion des enseignements talmudiques aux femmes.
Lorsqu’on l’appelle la Main de Marie, la Hamsa est utilisée comme représentation de Marie, mère de Jésus.
Recevoir la protection de l’une ou l’autre de ces deux femmes contre le « mauvais œil », c’était être sous l’égide de Dieu lui-même.
Le Hamsa dans le christianisme : la main de Marie
Les cinq livres de la Torah d’après lesquels le Khamsa est nommé forment également la première partie de l’Ancien Testament de la Sainte Bible. Bien que le christianisme fronce généralement les sourcils sur d’autres symboles que la croix et ses variantes, le Hamsa peut encore être utilisé sans crainte de tomber en faute à cause de cette histoire partagée avec le judaïsme.
C’est particulièrement vrai en ce qui concerne Marie, la mère de Jésus. La Bible nous dit que Dieu a envoyé son Fils sur terre comme sauveur de l’humanité par l’Immaculée Conception en Marie. Dans la tradition chrétienne, cet acte ne s’est produit qu’une seule fois dans le passé et ne sera plus jamais répété.
Ainsi Marie a été placée dans une position supérieure à toutes les femmes, et peut-être même à l’humanité entière.
Dans ce contexte, la main de Marie devient une représentation puissante du pouvoir de Dieu d’exercer sa volonté à travers les actions d’êtres humains ordinaires, les imprégnant de dons et de capacités qui dépassent largement l’ordinaire.
Nous pourrions tous utiliser une touche de Divin pour surmonter les défis de notre vie et la Main de Marie est un rappel de ce sentiment pour les chrétiens.
Le Hamsa dans l’Islam : la main de Fatima
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La troisième des religions abrahamiques, l’Islam, a également embrassé la main de Hamsa lorsqu’elle a rencontré le symbole dans sa propagation à travers le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord au début du septième siècle.
Comme les religions précédentes, elle lui a donné un nom familier pour faciliter la transition vers la nouvelle forme de culte : La main de Fatima. Ce nom fait référence à Fatima (logique), l’une des filles du prophète islamique Muhamad, qui n’avait pas de fils vivant au-delà de l’enfance.
L’islam interdit spécifiquement la représentation de l’être humain dans l’art, le considérant comme un défi à Dieu et conduisant à l’idolâtrie. Pour cette raison, le symbole n’est pas aussi bien connu ou aussi largement utilisé dans les pays islamiques que dans le judaïsme et le christianisme.
Cependant, visuellement, la Main de Fatima s’écarte de la représentation artistique traditionnelle de la Hamsa et est dessinée d’une manière plus réaliste. Elle n’est pas représentée comme une forme symétrique où le pouce et l’auriculaire sont indiscernables, mais comme une véritable main droite humaine.
Une autre différence importante et évidente est que, tandis que d’autres représentations montrent généralement le Hamsa avec les doigts qui se touchent, la Main de Fatima est montrée avec les doigts légèrement écartés.
Peut-être encore une fois à cause de l’interdiction de la représentation humaine, la main de Fatima est rarement montrée avec un œil au centre comme c’est le cas avec la main de Hamsa, la main de Miriam et la main de Marie. Au lieu de cela, l’œil est généralement remplacé par un sceau islamique.
Comme preuve supplémentaire ou rappel que le symbole est utilisé dans un contexte strict et non lié au culte, la Main de Fatima est le plus souvent accompagnée de versets du Coran et d’autres calligraphies et arts islamiques similaires. Dans le contexte islamique, le chiffre cinq est le symbole des cinq « piliers de l’islam », cinq règles selon lesquelles tous les musulmans sont tenus de vivre leur vie.
En ce qui concerne spécifiquement la branche chiite de l’Islam, les cinq doigts de la main sont pris pour faire référence aux « Cinq personnes sous le manteau », une référence aux cinq premières figures islamiques qui étaient pures et absoutes de tout péché.
Leur livre saint, le Coran, parle d’êtres appelés djinn et qui habitent le monde des hommes, mais interagit aussi avec d’autres êtres surnaturels. Les musulmans croient que ces créatures magiques sont capables d’affecter les vies humaines de façon positive ou négative, et ils ont été tenus responsables des tragédies et des malheurs qui ont frappé le monde arabe au début de l’Islam.
En raison de cette histoire de croyance superstitieuse, la Main de Fatima a atteint une popularité supplémentaire en tant que gardien contre le mal dans le monde musulman. C’est probablement en grande partie par cette logique que la Main de Fatima est encore aujourd’hui appelée à protéger les musulmans contre le « mauvais œil ».
La main de Hamsa dans le bouddhisme
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Pour les hindous et les bouddhistes, elle symbolise l’interaction des chakras, qui est le flux d’énergie circulant dans votre corps, les cinq sens et les mudras qui les affectent.
Chaque doigt a sa propre énergie :
- Pouce : l’élément du Feu, chakra du plexus solaire.
- L’index : l’élément d’air, chakra du cœur.
- Majeur : l’élément de la quintessence ou éther, chakra de la gorge.
- Annulaire : l’élément de la terre, chakra racine.
- Auriculaire : l’élément eau, chakra sacré.
Ces énergies peuvent être combinées pour changer le flux dans le corps et guérir les maux psychologiques et physiques.
La main de Hamsa dans la culture moderne
Nous essayons souvent de trouver un sens dans les enseignements anciens lorsque le monde moderne échoue malgré ses promesses d’aisance et de confort. De nombreux symboles anciens sont redécouverts par des individus comme vous dans leur recherche d’une connexion avec l’âme de l’Univers.
Bien souvent, ce voyage des autres et de soi-même conduit à la Main de Hamsa.
La plus grande preuve que le matérialisme et la richesse mettent un vide dans nos vies est peut-être que l’élite d’Hollywood est souvent vue portant ce symbole de façon proéminente, souvent en arborant des tatouages de main de Fatma colorés.
Malgré leur succès et leur richesse, ils cherchent le réconfort de la négativité et du mal dans les représentations de quelque chose qui est presque une antithèse de leur monde.
Cependant, le Hamsa a longtemps été un symbole attrayant pour les masses, aussi. Il y a peu de marchés touristiques et de stands au Moyen-Orient qui n’offrent pas de bibelots et de tapisseries sur lesquels il est imprimé.
On peut probablement aussi dire sans risque que la majorité des gens qui achètent ces souvenirs se plongent rarement dans la signification de la symbologie.
Heureusement pour eux, il n’y a aucune exigence ou obligation pour l’individu d’en comprendre le sens ou d’invoquer la protection d’un Dieu ou d’une entité particulière pour en recevoir les bénéfices. La main Hamsa ne fait que donner et ne demande rien en retour.
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